«Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности» — этот принцип о единстве Неба и Человека был впервые изложен в «Даодэцзине», в «Книге пути и его силы», написанной учителем Даосизма – Лао Цзы. Поскольку культура Китая формировалась по принципам, изложенных в главном каноне Даосизма «Даодэцзине», следует упомянуть об авторе этого великого учения.
Принцип о единстве Неба, Земли и Человека, изложенный в литературном сборнике Конфуцианства (книге песен) раскрывает этот путь, в нём сказано: «Великое учение побуждает к совершенствованию добродетели». История Китая из глубины веков извлекла и преподнесла обществу эти принципы. Гуманность, справедливость, соблюдение правил поведения, просвещённость и преданность были жизненно подтверждены мудрыми правителями, императорами различных династий древнего Китая. Культура Китая формировалась, развивалась и сохранялась именно благодаря этим ценностям.
Культура Китая. Обложка книги «Речные заводи». Фото с сайта Великая Эпоха (The Epoch Times)
Буддизм, который пришёл в Китай в первом веке, дополнил колорит китайской культуры идеями сострадания и спасения всех живых существ. В буддизме большое значение предавалось принципу «за добро воздастся добром, а за зло последует наказание». Таким образом, китайская культура, включив в себя конфуцианство, даосизм и буддизм, которые являясь основными вероучениями древнего Китая, привели династию Тан к вершине славы и процветания. Такова история Китая.
Зная принцип «за добро воздастся добром, а за зло последует наказание», люди остерегались делать плохие дела. Обычные китайские люди почитали Небо, Землю, императора, родственников и учителей. На культуре Китая это отразилось в глубоко укоренившихся традициях: почитании Бога, преданности своей стране, уважении семьи и дружбы, почтении к учителям и старшим. Традиционная китайская культура стремилась к гармонии человека и Вселенной, и особое внимание уделяла нравственности личности. Она основывалась на конфуцианстве, даосизме и буддизме, неся в себе терпимость, социальный прогресс, нравственность и праведную веру китайского народа.
Этика семейных ценностей самым естественным образом влияет на общественную мораль. Сыновний долг рассматривается как верность мудрому правителю. Поэтому говоря о преданности и патриотизме, люди вспоминают о великом полководце: история Китая донесла до нас «Сказание о Юэ Фэе», в котором герой, главнокомандующий армией, откладывал все свои дела, если видел приближение своей матери, и с почтением становился перед ней на колени, прося благословения. Он считал великой честью и сыновним долгом получить перед боем благословение матери.
Однако не всегда история Китая была благосклонна к своим легендарным героям. Знаменитый полководец Юэ Фэй (1103-1142) был обвинен в преступлении, которое не совершал, заключен в тюрьму. Потом стало ясно, что обвинение было напрасным, и имя Юэ Фэя реабилитировали, построив храм в память о нем. На его могиле установлены четыре железных фигуры в распахнутых на груди рубашках, руки их заложены за спину. Они стоят на коленях, символизируя вину тех, кто убил невинного.
Понятие о преданности в культуре Китая никогда не означало слепое поклонение. В глазах народа император являлся «сыном Неба», выше которого существовало только Небо. Император не мог быть всегда прав. Поэтому существовала необходимость в протестах для указания на ошибки императора. История Китая сохранила летописи, которые также содержат исторические записи слов и поступков императора. Ученые мужи могли стать учителями своих мудрых правителей, и поведение императора оценивалось в соответствии с конфуцианством. Если император был безнравственным, не принимал Дао, люди могли восстать и свергнуть его. Последователи конфуцианства верили, как говорил Мэн-цзы (Менций), что «Самым ценным в стране является народ, затем уже следует власть, а наименьшую ценность имеет правитель».
Культура Китая. Китайская культура как этическая система, дающая основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Часть II
Конфуций учил: «если люди изначально неуступчивы, измените их, прививая нашу китайскую культуру и добродетели».
Как известно из истории Китая, традиционная китайская культура достигла своего расцвета во времена династии Тан, совпав по времени с пиком могущества китайской нации. Наука также развивалась своим уникальным путем, тем самым заслужила признание других народов. Многие лекари и учёные мужи из Европы, Ближнего Востока и Японии приезжали учиться в Чанган, столицу династии Тан. Страны, граничащие с Китаем, воспринимали его как суверенное государство. Многие страны отдавали Китаю дань уважения, получая в ответ великодушное отношение.
Буддизм и даосизм являлись частью культуры Китая и базировались на идее «отречение от обыденной жизни». Влияние буддизма и даосизма можно увидеть по тому, как глубоко они пропитали все сферы жизни людей. Из истории Китая — китайская медицина, цигун, фэн-шуй и предсказания берут свои глубокие истоки в даосизме. Эти практики, а также буддийские концепции о небесном царстве и аде, о кармическом воздаянии за добро и возмездии за зло сформировали совместно с конфуцианством целостную сущность традиционной культуры Китая.
Как мы уже говорили выше, идеи конфуцианства, буддизма и даосизма дали китайскому народу прочную нравственную систему, неизменную систему «пока существует Небо». Эта этическая система давала основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Нравственность относится к духовной сфере, таким образом, она часто воспринимается как нечто абстрактное. Китайская культура очень хорошо выполняла свою миссию в истории Китая, заключавшуюся в том, чтобы выражать абстрактную нравственную систему общепонятным языком.
Такими источникам, содержащими в себе притчи, легенды, сказания и мифы, содержащие в себе традиционное китайское воспевание преданности и справедливости, были Известные из истории Китая знаменитые романы «Путешествие на Запад», «Сон в красном тереме», «Речные заводи», «Троецарствие».
Роман «Путешествие на Запад» сам по себе является мистической сказкой. Он известен западным жителям как «Король Обезьян», написан У Чэн (1506-1582), является классическим, прозаическим произведением традиционной китайской культуры. В основе его — подлинная история известного китайского монаха династии Тан Сюань Цзан (602-664), который путешествовал пешком в поисках сутры по той территории, что является сегодня Индией и считается местом рождения буддизма. В романе «Король Обезьян» Пигси и Сэнди были превращены Буддой в учеников Сюань Цзан и сопровождали его на Запад, чтобы получить сутру. Они прошли 81 опасность и бедствие, прежде чем достигли Запада и постигли Истину.
«Сон в красном Тереме», пересказанный Лоу Мэн (в переводе «Сон в красной комнате»), был написан Цао Сюэ Цинь (1715-1763) из династии Цин. Это трагическая любовная история, происходящая на фоне падения одной аристократической фамилии. В романе дан развёрнутый обширный обзор социальной истории, её развитие. Он также демонстрирует собой великолепное, яркое качество художественного произведения в истории Китая. Центральными героями являются Цзя Бао Юй и Лин Дай Юй. Роман многогранен, литературная форма утонченная, язык изящен. Роман является достойным произведением искусства китайской классической литературы.
«Преступники Болота» (в переводе известен как «Речные заводи») — один из чудесных классических рыцарских романов культуры Китая, написанный в 4-ом столетии Ши Найань. Сто восемь мужчин и женщин объединяются, чтобы стать преступниками Болота. Роман написан в традиционной манере, включая интриги, приключения, убийства, войны и романтические истории.
«Три Королевства» («Троецарствие») — один из самых известных классических романов китайской культуры. Написан Лоу Гуань Чжун (1330-1400) и навеян историями 3-х царств периода (220 — 280), когда Китай распался на три царства, которые вели между собой непрерывные войны. Он описывает запутанные и напряженные схватки за трон между тремя мощными политическими силами: Лю Бэй, Цао Цао и Сунь Цянь. Роман фокусируется на проявлениях больших талантов и смелых стратегий в тот период времени в истории Китая. Главные герои романа — богатыри, борцы за справедливость, — до сих пор популярны и любимы не только в Китае, но и в других странах мира.
Авторы романов для отражения основной философии китайских мыслителей в отношении природы и человека использовали мифы, легенды и предсказания, которые оказывали такое глубокое влияние на сознание китайцев, что имена героев использовались при описании определенных нравственных качеств в китайской культуре. Например, при разговоре о «праведности», люди вспоминают легендарных представителей, без которых невозможно представить всю культуру Китая, это Гуань Юй (160-219) из «Троецарствия»; о том, как его честность превышала облака и достигала Неба, как его непоколебимая преданность своему императору Лю Бэю завоевала уважение даже у врагов; как его храбрость в бою побеждала в самых тяжелых ситуациях, вспоминалось даже его поражение у города Май, и, особенно, его разговор, как святого, со своим сыном. Когда говорят о «преданности», люди обычно вспоминают о Юэ Фэе (1103-1141), военачальнике династии Сун, который единство страны ставил превыше собственной жизни. Чжугэ Лян (181-234), полководец царства Шу периода Троецарствия, олицетворял собой полную преданность своей стране.
Таким образом, абстрактные нравственные ценности китайской культуры, воплотившись в художественных персонажах, обрели конкретное содержание. Роман «Троецарствие» начинается с небесных предзнаменований о бедствии, предвещавших неизбежный результат божественной воли: «мирские события несутся подобно бесконечному потоку. Продиктованная Небом судьба, безграничная по размерам, предопределяет все» Даосизм делал упор на истине, буддизм – на доброте, а конфуцианство воспевало гуманизм и справедливость. «Хотя формы отличаются, их цель одна… все они вдохновляют людей вернуться к доброте»
Традиционная культура Китая воспитывала в людях важные понятия и принципы, такие как Небо, Дао, Бог, Будда, судьба, предопределенность, милосердие, праведность, соблюдение этикета (правил поведения), мудрость, преданность, бережливость, чувство стыда, сыновний долг, рассудительность и т.д. Многие китайцы были неграмотны, но они хорошо знали традиционные пьесы и оперы, благодаря которым узнавали о традиционных нравственных ценностях, заложенных издревле в китайской культуре. Эти культурные формы были крайне важны при передаче китайских традиций так как нравственность китайцев являлась основой мирного и гармоничного существования общества. Когда каждый ищет недостатки в себе, не перекладывает вину на другого, то уже не требуется жестких ограничительных мер, и сохраняется полная гармония в обществе.
Когда все люди будут жить по нравственным принципам, которые так ярко проявлялись в культуре Китая, тогда уже не надо будет управлять другими, каждый ищет недостатки в себе и, возможно, уже не понадобится милиция. Как хорошо это будет!
Культура Китая: Китайская культура как этическая система, дающая основу для стабильности, мира и гармонии в обществе. Часть III
Нравственность и добродетель в культуре Китая формируют не только классические произведения, такие как роман «Путешествие на Запад» , «Сон в красном Тереме», роман «Речные заводи», «Троецарствие» , но также этой цели служат в китайской культуре много рассказов, очерков и притч.
Читая очерки из истории Китая, становится понятно, какое влияние культура Китая имела на формирование веры в предопределенность. Например, в китайской культуре есть рассказ о министре Вэй Чжэне , рассказ доносит людям принцип Небес и предостерегает их от нарушения этих принципов. В Древнем Китае все правители и чиновники любого ранга должны были следовать принципу традиционной китайской культуры веры в Бога и «воле Неба». Принятие идеи «воли Неба» означает, что правитель должен быть мудрым, следовать Дао и судьбе. В культуре Китая вера в Бога означала принятие идеи о том, что источником мирской власти является Небо. Если какой-то правитель забывал этот принцип, то Боги напоминали ему об этом.
Таким образом, культура Китая обращает внимание на то, чего может стоить недостойное поведение человека. И, как выход, культура Китая предлагает человеку измениться на примере того, как поступил Юду. С мудростью, в форме, доступной каждому человеку общества, культура Китая разъясняет этот небесный принцип. Рассказывая далее о Юду, китайская культура вселяет надежду в каждого, кто хочет изменить свою жизнь к лучшему. В результате, когда Юду послушал наставления Бога и стал следовать им, то всё изменилось к лучшему: несколько человек рекомендовали Юду для продвижения по службе в столице. Находясь там, Юду получил высокую оценку от премьер-министра Чжан Цзянлина. Однажды он встретил своего пропавшего сына. К госпоже Ю вернулось зрение. Люди восхищались благородным характером Юду и отправляли своих детей к нему на учёбу. Все знали, что это было наградой Юду за то, что он совершал благодеяния.
Хотя судьба определена небесами, результат зависит от собственных усилий. Но для этого необходимо понять много вещей и искренне верить в божественное. Такова мудрость китайской культуры. Нет более мудрого закона, управляющими людьми, их жизнью и поведением, чем культура Китая. Все правители и чиновники из истории Китая соблюдали принципы добродетели и нравственности, не гнались за личными выгодами, а свой народ с помощью культуры Китая поощряли в самосовершенствовании и воспитании в себе добродетелей и осуществлении контроля над своей душой.